黑龙江民间艺术文化传播的保护与传承 ——评《保护与传承——黑龙江民间艺术》 2020-06-01

随着一大批民间艺人一个个离世,中国民间艺术濒临灭亡的危险和困境,联合国教科文组织也在组织各国申报“非遗”工作,在世界范围内开展抢救和保护非物质文化遗产工作,这引起了我国政府对民间艺术这种非物质文化保护与传承工作的高度重视。于是在2006年6月把每年的6月10日定为“文化遗产日”。从此,非物质文化遗产保护意识得以在全民中形成,黑龙江民间艺术文化传播的保护与传承工作也轰轰烈烈

羌笛演奏艺术的传承及法律保护 2020-06-01

2006年5月20日,四川省茂县申报的羌笛演奏及制作技艺经中华人民共和国国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录,非遗编号Ⅱ—38。羌笛是中国古老的单簧气鸣乐器,作为中国传承久远的传统乐器,羌笛的演奏及制作技艺有悠久的历史价值。本文主要论述羌笛艺术在历史发展的基础上如何适应当代生活,以及羌笛演奏艺术在当代的保护和传承困境,最后讨论我国在非物质文化遗产保护方面的不足和未来发展,以期我国传统非物质文化遗产在未来实现长远持续健康的发展,坚定文化自信,走社会主义文化强国道路。

非物质文化遗产和文化认同研究 2020-06-01

文化认同和文化自信是近年来我国进行传统文化教育的热点词汇,非物质文化遗产在保护和传承的过程中离不开文化认同,而建立文化认同本身对于保护我国文化遗产,提高文化软实力起着重要作用。通过分析国内外保护和发展"非遗"的现状,发现在"非遗"发展中机器化不可代替手工制作,精神文化不能因物质文化的崛起而衰落。在保护非物质文化遗产的同时,还应保护其传承人,否则"非遗"无法实现可持续发展。在此基础上,尝试分析非物质文化遗产与文化认同的内在联系,并从文化认同的角度对我国的非遗保护工作提出一些建议。

跨文化教育视域下非物质文化遗产保护研究 2020-06-01

以非物质文化遗产的"教育保护"为主题,在融合访谈调查及学界已有研究的基础上挖掘"非遗保护"与"跨文化教育"之间的逻辑关系,同时结合跨文化教育理论视野中的跨文化交流、反身性构建、身份认同等分析工具,开展非物质文化遗产的跨文化教育实践研究。融合非物质文化遗产和跨文化教育的双重领域,不仅拓展了"非遗保护"的文化教育维度,还为跨文化教育视域中的非物质文化遗产研究生成新的研究路径及价值;在拓宽非物质文化遗产教育路径的同时,还有助于唤醒、加强传承人的文化参与、身份认同及社会交流,进而为非遗保护与发展营造内生动力。

中国符号：新媒体环境下皮影艺术的活态化传播——以《孙悟空大战病毒妖》抗疫系列皮影动画为例 2020-06-01

非物质文化遗产逐渐得到重视,国家制定了许多措施保护和传承非遗文化。皮影艺术作为世界级非物质文化遗产,其在新媒体环境下的活态化创新与数字化发展备受关注。本文以抗疫系列皮影动画《孙悟空大战病毒妖》为例,诠释古老精美的皮影艺术与新媒体艺术的结合。该系列皮影动画是新媒体时代民间艺术活态传承的典范,起到了鼓舞人心、共战疫情的作用。

智化寺音乐文化节 2020-06-01

从2006年至2019年,"智化寺音乐文化节"已经成功举办了九届。音乐文化节综合音乐类非物质文化遗产项目展演、学术研讨会、主题展览、网络直播等多种形式,对推动相关非遗项目的保护与传承,对推介、宣传中国优秀传统音乐文化发挥了重要作用。智化寺音乐文化节目前已经成为国内宣传、展示音乐类非遗项目的重要平台之一。北京市文博交流馆也通过举办音乐文化节,发掘、探索出这一类型非遗项目保护与传承的新思路和新实践。这些成功经验需要进行总结,智化寺音乐文化节的价值和意义亟待深入挖掘和提升

基于扬州非遗的情感化设计 2020-06-01

以非物质文化遗产的保护和发展为目标，以情感化设计为切入点，探索文化创意设计的方法。根据唐诺曼提出的本能层次、行为层次和反思层次三个设计维度，通过归纳总结，提出非物质文化遗产的情感化设计方法。并通过文创设计工作坊+比赛的模式，基于扬州非遗谢馥春，进行相关设计实践，论证此方法的可行性。小组设计作品获比賽一等奖。

非遗资源数字复合出版的构建与思考 2020-06-01

非遗资源数字复合出版的创新之处在于复合,复合即将同一内容呈现在不同媒体上,充分发挥各类媒介优势,实现传统出版与数字出版的融合。非遗资源数字复合出版有优势也面临诸多问题,正视并解决这些问题,有助于非物质文化遗产的保护与传承。