“非遗进校园”剪纸校本课程课外实施方法初探 2020-06-01

我国开展“非遗”保护已经十年，随着非物质文化遗产保护工作的深入，非遗进校园已是大势所趋。通过文献梳理，以问题为调研导向，深入国家级非遗项目保护地开展实地调查。结果显示：各级政府、传承人、教师等都支持非遗项目进校园；家长鼓励、支持学生参加非遗活动；学生也喜欢，乐意参加活动。但是如何将传统体育项目引入常规的教学活动，仍有某些需要解决的问题，诸如：组织形式、师资力量、授课形式、课程内容、服装道具、场地经费等。非遗进校园可以通过开发校本课程、以赛促学、成立非遗项目俱乐部等途径，完成非遗在初等教育阶段的传承任务。

国家非遗长乐故事会进校园实证研究 2020-06-01

长乐故事会为湖南汨罗的国家级非物质文化遗产。为更好传承非遗,当地从2015年起以不同形式开展非遗进校园传承活动。本文通过实证研究,归纳了其入校园的路径,将其内容与传承方式提炼为高跷故事为主的技能体验与课程实践等四个模块,并概括了其有胆有识的精神价值、竞而和美的情感价值、尊重文化的审美价值,意义深远。

艺术高校“非遗”进课堂——以广西“侗族”银饰文化为例 2020-06-01

当前,我国的非物质文化遗产保护工作的任务主要是传承和发展,但是往往忽略了非物质文化遗产的文化传播。构建非物质文化遗产传承体系与高校建设普及非遗文化艺术教育课程体系在现实需求和价值追求方面具有高度耦合性。当前高校的非遗传承与普及传播亟需加强。 [1] 应科学确定目标,系统、全面、持续、创新性地将非遗传承、普及和教育有机融合,实现培养全面发展的人才、传承优秀传统文化的共同追求[2] 。以广西“侗族”银饰文化传承 传播为例,将“非遗”项目引入高校开展的数字媒体设计专业的课堂教学中,通过“侗族“非遗”文化导入”、“广西侗族银饰制作体验”、“广西侗族银饰文化传播影视脚本设计”、“广西侗族银饰文化媒体传播”四个教学阶段,指导学生完成作品。通过探索课程的重点难点,展现引导学生设计实践的教学过程,实现对侗族“非遗”银饰文化的保护传承及对相关设计专业教学模式的改革创新。

文化自信背景下西藏非遗进校园实践探究 2020-06-01

非物质文化遗产是中华民族传统文化的重要组成部分,是千百年来各族人民在生产生活中的智慧结晶,也是展现中华民族文化自信的重要载体。非遗进校园,对引导青少年崇尚中国民族优秀传统文化、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念,具有深远意义。以西藏地区的非遗文化为具体切入点,结合实践存在的教学方式单一、专业教师不足等问题,探究文化自信背景下非遗进校园的有效路径。

非遗视域下“吕剧进校园”活动的现状分析——以鲁西北地区中小学为例 2020-06-01

近年来，随着国家对非遗文化的重视，非遗文化的传承发展方式也越来越丰富，其中“非遗进校园”活动是传承发展非遗文化的方式之一。吕剧发源于山东，是山东省非常具有代表性的地方剧种，并于2008年被文化部列入国家级非物质文化遗产。近年来，“吕剧进校园”活动不断开展，逐渐向学生群体普及吕剧知识，让更多学生了解并欣赏吕剧。本文将对吕剧发展起源、发展过程中遇到的问题及鲁西北地区中小学的“吕剧进校园”活动进行研究，并对活动开展效果及影响作出分析，并对该活动开展方向予以建议。

非物质文化遗产融入学前教育的思考 2020-06-01

现如今全国各地如火如荼地开展着“非遗进校园”活动，在非物质文化保护以及学生文化培养和素质教育方面可实现双赢局面。将非物质文化遗产融入学前教育之中，既是对“非遗进校园”活动应用深度的拓展，又是对非物质遗产保护方式以及学龄前教育模式的创新，同时还对传承祖国优秀的传统文化基因有着十分重要的意义。

传统武术进校园传承模式和发展路径研究 2020-06-01

习近平总书记在党的十九大报告中指出,文化兴则国运兴,文化强则民族强,传统武术拳种作为我国优秀传统文化和非物质文化遗产的重要组成部分,是中华民族文化的瑰宝。因此,新时代传统武术进校园关系到中华民族优秀文化的传承和发展。基于非遗视角下,运用文献资料法、逻辑分析等方法,结合传统武术进校园的面临的困境与问题,提出了提高武术师资力量队伍的培养;优化体育教学设计、改进传统武术的教学方法;注重体育非遗体育的知识教育;学校、家庭、社会入手,加强传统武术进校园的开展工作;构建互联网学习平台等发展路径。

非物质文化遗产进校园实施路径探究 2020-06-01

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的传承及弘扬是坚定文化自信的重要方式，实现非遗可持续传承的关键在青少年，学校教育无疑是青少年形成对优秀传统文化认同感的重要手段。笔者认为：可以从部门合作、课堂教育、传承基地和传习馆（所）、开展实践活动、加强网络宣传、建立法规条例等六个方面探究非遗进校园的实施路径。