互联网环境下烟台非遗文化的商业化开发路径研究 2020-06-01

随着商品经济的迅猛发展, 现代化建设进程加快,淘宝、微信、网购、直播蓬勃崛起,传统的非遗文化遭受强烈的冲击和挑战。非物质文化遗产逐渐被人们忽视,出现失传风险。将非物质文化遗产与互联网、大数据、云计算等信息技术相结合,构建“互联网+”烟台非遗项目的商业化开发路径,对非遗文化的探索、保护与传承发扬至关重要。

论非遗中的精神、智慧、艺术与审美 ——以西南少数民族服饰工艺为例 2020-06-01

西南少数民族服饰工艺是我国珍贵的、不可再生的非物质文化遗产,也是生产物质文化遗产的重要基础与必要前提。在服饰工艺中,凝聚了少数民族族群独特的创造智慧、文化精神与艺术审美的精华。本文以田野考察与文献研究为根基,以现存的服饰工艺非遗为重点,论述了非遗与物遗的关系,具体阐述了服饰工艺非遗中的精神、智慧、艺术与审美。

社区教育中“非遗”主题的校本课程开发 2020-06-01

随着教育改革的深化,校本课程开发在教学中也愈发常见,而为了弘扬非物质文化遗产,加强教育中非遗主题的校本课程开发就愈发重要,特别是近些年社区教育的快速发展,也为这一目的提供了契机,本文主要对社区教育中非遗主题校本课程开发进行分析,找出其中存在的问题,并提出一些解决的措施,进而推动相关行业的发展。

关于非遗文化保护的原则与策略 2020-06-01

非物质文化遗产是人类社会重要的文化瑰宝,是人类社会生产和发展的历史见证,非遗文化保护是我们的共同职责和历史担当。分析非物质文化遗产保护的原则以及具体措施,提出要强化立法保护和法规建设、重视发挥非遗传承人的作用、完善各项管理制度建设以及创新方式方法,从而为非物质文化遗产保护工作奠定良好基础。

乡村振兴视域下非物质文化遗产的保护和发展 ——以潮州“大吴泥塑” 为例 2020-06-01

非物质文化遗产是传统文化传承的纽带,为人类发展提供了多元的文化选择。当前,传统的非物质文化遗产正面临着如何转型、更好适应时代发展需要的现实困境,实施乡村振兴战略是传承和发展中华优秀传统文化的有效途径。"大吴泥塑"是国家级非物质文化遗产,也是潮州的亮丽名片。详细梳理潮州"大吴泥塑"的历史与发展脉络,分析发现人们对"大吴泥塑"的非遗价值认识模糊、传承断档断层、产品附加值低等问题,是导致"大吴泥塑"当前保护与传承窘境的主要原因。基于此,在乡村振兴战略的大背景下保护和传承"大吴泥塑",应提高主体的文化自觉性,形成保护合力;创新传承模式,建立长效保护机制;革新工艺,打造市场品牌;加强宣传,数字化保护与传承。

非遗文化融入高校美育的探索 2020-06-01

国家“十四五”规划中,明确了在未来发展中,繁荣发展文化事业和文化产业,提高国家文化软实力[1]。高校美育是文化软实力,是高校人才培养模式中不可或缺的一环,为提高校园公共服务文化水平,起着重要作用。同时,高校美育教育也是弘扬时代气象、讴歌人民创造、传承中华优秀传统文化等的重要平台,在强化保护国家非物质文化遗产时,也应当在高校教育中,增加非遗文化系统性保护的内容,使高校在“育新人”的新时代要求下,能坚持正确的意识形态,坚定必要的文化自信,坚持社会主义核心价值观的高校文化建设引领地位,加强社会主义精神文明建设,促进高层次技术人才的文化需求,增强高校师生的精神力量,推进新时代高等人才教育的文化建设[2]。

非物质文化遗产保护与传承的可持续发展研究 2020-06-01

不具备物质文化形态的遗产是我国优秀文化宝库的瑰宝,《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布实施表明非物质文化遗产保护与传承正受到大众的广泛关注,社会各界纷纷探索非遗保护传承的有效路径。分析非物质文化遗产和工匠精神的基本内涵以及两者的内在逻辑关系,提出如何加大社会力量对非物质文化遗产的保护传承,如何以人才培育为导向、将非物质文化遗产传承融入高职教育课堂,以及探索融媒体时代数字化技术对非物质文化遗产的保护研究三个主题,借以引起全体社会成员加强对非物质文化遗产保护传承重要性的认识,促进我国非物质文化遗产保护工作的可持续发展。

非物质文化遗产保护与开发中的历史客观性辨析 2020-06-01

在产业开发和商业利益的驱使下,把非物质文化遗产简单地打造成赚钱工具的急功近利的做法带有很大的普遍性,这样再现的文化形态很难认可是一种我们所期望的保护形态。如果我们可以对保留下来的非遗的文化性征、艺术特色和精神内涵做出正确的历史解读,遵循非遗自身发展的历史客观性及其固有规律,正确认识文化交融对于发展的必要性和必然性,从而在现实生活中为其找到立足点和切入点,是把握好、保护好其基本价值体系不被损害和扭曲的重要前提。