大众媒介与客家非物质文化遗产的保护和发展——以于都唢呐为例 2020-06-01

于都唢呐是客家非物质文化遗产的代表之一,在科技飞速发展和文化大繁荣大发展的新时代下遭受到了前所未有的冲击和影响,面对这一现状,我们应充分利用大众媒介,尽快搭上互联网这个便车,找到非遗与人民群众兴趣爱好的契合点,从而积极助推客家非物质文化特别是于都唢呐的保护和发展。

浅析非物质文化遗产展示馆的主题策划与媒介设计 2020-06-01

近些年,非物质文化遗产(以下简称非遗)的保护与传承之重要性得到了全社会普遍的关注。2013年《非物质文化遗产法》的颁布给予了各种方法措施以法律层面的保障与支持。中国各民族、各地域、各阶层开始雨后春笋般兴建保护、展示、传播非遗的场所。非遗展示馆是一处将非物质文化遗产集中进行长久保存、展示、研究、交流、传习的公共性空间场所。本文通过对非物质文化遗产展示馆进行主题策划与媒介设计,分别从非物质文化遗产的信息与主题入手,从展示媒介的静态性媒介、动态性媒介和活态性媒介分别阐述展示馆的设计,以此实现展示馆"典藏——研究——展示——教育——演示的功能。

媒介融合下“非遗”微纪录片的创新 2020-06-01

当今非物质文化遗产正面临着严峻的传承问题,非遗传承人正在慢慢老去,城市化进程加速了非遗载体的瓦解,主导新媒介话语权的年轻人崇尚享乐……这些情形给人们敲响了保护非遗、保护中国传统文化的警钟。与此同时,国家也出台了相关政策,有越来越多与传统文化相关的电视节目或纪录片出现在大众视野,从中可以发现,微纪录片在制作、记录、传播非物质文化遗产上具有一定的创新与优势。

民族民间传统文化的媒介化策略研究——以贵州非物质文化遗产的产业化保护为例 2020-06-01

中国的非物质文化遗产是我国的文化瑰宝,蕴含着中华民族世世代代的民族精神,体现着中华民族各族人民的精神气质和孜孜不倦的审美追求。2001年昆曲被联合国教科文组织公布为“人类口头和非物质遗产代表作”,从此以后,我国就开始走上真正意义上的“非遗”的保护工作之路。贵州是少数民族聚居较多的省份,拥有色彩斑斓的民族民间传统文化。然而与此同时贵州的“非遗”也濒临危险,面临着传承力量薄弱,高素质人才缺乏、运用媒体意识不足,创新“流于表面”以及资金来源单一等一系列问题。本文以贵州“非遗”的保护为例,探讨在新媒体时代下如何依靠互联网+业态,对其进行产品化,市场化,从而来保护我们的民族民间传统文化。

文化传播视角下非遗数字化记录与传播媒介研究 ——以东北皮影戏为例 2020-06-01

非物质文化遗产(以下简称"非遗")就是指被各群体、团体或个人所世代传承的非物质形态的文化遗产。[1]与物质文化相比,非遗是以人为载体的文化,世代相传,并表现出独特的人文关怀,被誉为"人类精神的家园"。然而随着我国现代化进程的加快,大量非遗受到外来事物的冲击,呈现出发展的疲态。数字技术的广泛应用与传播媒介的多样性在冲击着非遗原有生态环境的同时,也改变了非遗单一的传承与传播方式。笔者于2016年至2019年期间

媒介融合范式中非遗民族志的应用与研究 2020-06-01

非物质文化遗产是中华文明五千年的硕果,自非物质文化遗产法颁布至今,非遗保护已经走过了十五个年头。如今,非遗保护不再是原封不动地保留在原生空间中进行唯其"本真性"深究,如方李莉所说非遗的保护和传承已进入了"非遗保护的3.0层级"(1)。除了传承主体、国家在场、市场机制等保护与传承的动力因素外,如何借助影像视听手段记录和传承非遗文化,是目前非遗保护的重要研究命题。本文重点探讨"媒介融合"研究范式中,有关非物质文化遗产题材、元素在当代生活文化空间中的应用、传播与再生。

媒介融合 重构“非遗”传播态势 2020-06-01

非物质文化遗产(以下部分简称“非遗”),是一种以人为本的活态的文化遗产,也是一个民族璀璨文明的重要组成部分。然而,当下大部分对非遗的传播保护仍停留于博物馆陈列、文化展览、传统习授等静态的传统传播方式,使得非遗的传播范围覆盖面较窄,经济效益很不显著。随着技术的发展,传播方式与传播形态不断推陈出新,尤其是近年来媒介融合发展的新态势给非遗的保护与传播带来了新的机遇与挑战。

粤剧“触电”激发新时代文化火花——访广东粤剧院粤剧电影制作方与主演 2020-06-01

粤剧电影是粤语电影吸纳、展示粤剧艺术的特殊类型,自20世纪30年代兴起以来,就与粤剧舞台艺术相互辉映、相互竞争、相互促进。粤剧电影经历了上世纪的盛衰,迎来24世纪的再度复苏。借助新的技术手段,嫁接其他艺术形态,尤其是2009年粤剧被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表作名录,在“非遗”保护的文化政策下,21世纪的粤剧电影走上了融合新媒介、探索创新的求变之路。