非物质文化遗产传承人进高校的教学实践探讨 2020-06-01

非物质文化遗产传承人群作为中华优秀传统文化的积极传承者,其进入高校教学实践场域不仅加强了高校与民间群体的联系,也为高校理论教学提供了"学以致用"转化的可能。秉承理论与实践、素质与技能、扶贫与扶志、创新与创业、国家通用语培训与爱国意识相结合的教育理念,将强基础、拓眼界、增学养作为教学目标,当是非遗传承人群高校教学实践的有效路径。

中职学校传承“非遗”的运行机制 2020-06-01

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等。中职学校作为教育的传播媒介，更要对我国的文化瑰宝加以传承。本文主要阐述了中职学校传承“非遗”的运行机制，以河源理工学校传承“板凳龙”为例，以期能够推动我国非物质文化遗产的长远传承。

感悟非遗魅力 2020-06-01

近日,一场非物质文化遗产集中展示活动在沈阳市玖伍文化城举行,包括满族剪纸、米雕、活字印刷、毛猴手工艺品等非遗产品集中亮相,吸引众多中小学生观赏,感悟非遗的魅力。

社区参与视角下的劳动歌谣类“非遗”传承——以镇江秀山号子与哥伦比亚—委内瑞拉劳动歌为例 2020-06-01

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的精神,非物质文化遗产保护不仅需要社区的参与,而且提倡社区成为保护活动的主体。在"非遗"项目的传统社会功能日益消失的大背景下,社区高度参与并发挥主体作用有助于为相关"非遗"项目创造新的社会功能,以保证"非遗"的存续发展。与哥伦比亚—委内瑞拉平原居民劳动歌的传承相比,镇江秀山号子的传承模式对于劳动歌谣类"非遗"有较大的借鉴价值,其主要经验包括保证社区在传承中的主体地位、在校园传承中重视发挥传承人的作用、培育民间社团组织和挖掘传统音乐新的社会功能等。

浅析少数民族地区博物馆“非遗”的保护与传承 2020-06-01

少数民族非物质文化遗产的传承与保护,是增强国家文化软实力和弘扬中华文脉的必经之路,具有积极地现实意义。在国家与政府的支持引导下,少数民族的非物质文化遗产促进了民族文化活态传承与创新实践,但是仍然存在分散化、条块化,碎片化等问题。而新时代博物馆作为文化宣传的重要阵地,同样存在对少数民族非物质文化遗产宣传普及开展难、开展方式单一等问题。所以,作为少数民族地区的博物馆可从少数民族“非遗”的特点入手,就如何丰富对少数民族“非遗”的宣传办法和宣传方式是促进其整体性保护与宣传的合理方向。

江西非物质文化遗产社会问卷调查与基层大众保护意识提升思考 2020-06-01

江西非物质文化遗产资源丰富,根据《江西文化蓝皮书——江西非物质文化遗产发展报告(2016)》国家级非遗项目70项,省级非遗项目488项.作为一项江西省发展类智库报告,它也是省内手部非物质文化遗产发展报告.而结合这一报告内容,江西也在当地开展了基于非物质文化遗产的社会问卷调查分析,基于基层大众保护意识提升思考江西非遗保护的相关问题.在本文中将着重调查江西省非物质文化遗产社会现状,并对如何提升基层大众非遗保护意识相关策略进行思考提出.

青海玉树《格萨尔》说唱艺人生存状况调查 2020-06-01

说唱艺人是《格萨尔》世界非物质文化遗产传承和保护的主体,其中的神授艺人最具代表性。对神授艺人的研究不宜过度关注其神秘性,应该从非遗保护的角度认识到他们的存在价值,关照他们的生存状况,解决他们的经济困难,发挥他们的潜能。建议以国家级生态保护试验区建设为依托,加强玉树州格萨尔文化的语境建设;发挥政府职能,制定相关政策法规,增强对格萨尔说唱艺人的保护力度;统筹社会力量,增加演出机会,加大对说唱艺人的资助和扶持。

试论非物质文化遗产的“生活化”保护 2020-06-01

我国非物质文化遗产的保护方式目前主要总结为抢救性、生产性和整体性,以及数字化和法制化保护几种。生活化保护的提出是相对于生产性保护方式而言,是指非物质文化遗产及其表现形式在所依附的文化空间中,由持有主体基于日常生活所进行的自发与自觉的保护,以及传承客体对非遗项目了解认知后的认同与传承。生活化保护既是非遗项目传承主体生活习俗与生活方式的真实反映,也是其表现形式或成果反馈并作用于相关社区、群体以及个人日常生活的过程。