基于非遗视角下的高校艺术教育“创新创业”人才培养新模式 2020-06-01

“非遗”即非物质文化遗产,是由各族人民继承发展而来的,与人们生活息息相关的传统文化的一种表现形式。作为中华民族的文化命脉,我们有责任去保护与传承,有必要去守护民族的精神家园。艺术高校是培养艺术类人才的专门基地,把“非遗”融入高校艺术教育,有助于艺术类学生吸取民间艺术营养,扩大文化视野,提高审美能力、实践能力和创造能力,为培养符合我国国情需要及全球化大环境下所需的创新思维能力的新型艺术人才具有十分重要的作用。

浅谈“侗族刺绣”引入课堂的意义 2020-06-01

作为有着悠久文化历史的国家,我国的非物质文化遗产极为丰富,但当前则面临着生死存亡的问题。非物质文化遗产的保护工作成为国家和社会重点关心的问题之一,而学校作为文化人才的重要培养基地,在这一问题上有着相当的责任和义务。随着新媒体时代的到来,在开展非物质文化遗产教育教学工作时,应当充分利用课堂等教学基地的便捷性,实现相关人才的有效培养,强化非遗保护工作的关注度和支持力度。非遗是人类文化遗产的重要组成部分,学校作为人类文化遗产的重要传播地,担负着重要的历史使命。本文首先对非遗项目之一“侗族刺绣”教育教学的重要性加以阐述。

《北京市非物质文化遗产条例》正式实施 2020-06-01

6月1日,北京市非遗保护的重要里程碑《北京市非物质文化遗产条例》(以下简称《条例》)正式实施,这是北京市首部关于非遗保护的法律法规,为推动具有北京特色的非遗保护工作可持续开展,奠定了坚实、科学的法律保障基础,有利于促进全社会形成共同保护非遗的良好氛围。《条例》强化了调査和保存制度,完善了分类保护措施,并要求政府结合节庆、庙会、国际交往等活动宣传展示非遗,合理利用历史建筑、工业遗址等为非遗提供传播场所等

基于新媒体时代下非物质文化遗产数字化保护与传承路径 2020-06-01

我国具有上下五千年的文明历史,在漫长的历史长河中祖先留下了诸多非物质文化遗产,随着时代的变迁这些遗产已经和我们的生活逐渐远去,但是文化的传承,需要结合现代科技进行创新性保护。本文针对新媒体时代下的非物质文化遗产数字化保护特点进行分析,探求文化的传承与发扬,并结合当前现状为进一步实现非遗数字化保护工作的全面性提升给出建议和策略。

媒介融合 重构“非遗”传播态势 2020-06-01

非物质文化遗产(以下部分简称“非遗”),是一种以人为本的活态的文化遗产,也是一个民族璀璨文明的重要组成部分。然而,当下大部分对非遗的传播保护仍停留于博物馆陈列、文化展览、传统习授等静态的传统传播方式,使得非遗的传播范围覆盖面较窄,经济效益很不显著。随着技术的发展,传播方式与传播形态不断推陈出新,尤其是近年来媒介融合发展的新态势给非遗的保护与传播带来了新的机遇与挑战。

试论“非遗”视野下的万载“开口傩”的演奏形态及音乐构成 2020-06-01

随着社会的不断发展,我国教育、宣传等部门对我国传统非物质文化遗产重视程度日益提升。万载"开口傩"作为我国传统文化问道之一,拥有六百多年的历史,是我国古代劳动人民自娱自乐的文化形式,且能够通过该文化活动形式得到一定的精神寄托。本文将从"非遗"视野下的万载"开口傩"的表演形态和音乐构成进行分析。

非遗语境下的回族口头传统保护 2020-06-01

回族口头传统是回族非物质文化遗产的重要组成部分,回族口头传统的保护对于保存回族的文化基因和可持续发展具有重要的现实意义。在全球化和非遗保护的时代背景下,回族口头传统的处境令人堪忧,加大回族口头传统的保护,不仅有利于我国文化多样性的发展,也有利于激发回族民众对传统文化的自豪感和自信心,为中华民族的伟大复新奠定坚实的基础。

镇江地区文化创意产品设计开发研究 2020-06-01

从镇江地区文创产品设计创新角度,研究镇江地区非物质文化遗产的文创产品设计开发。采用强化创意开发和区域文化特色的方法,对镇江地区文创产品设计开发提供参考。镇江地区特色的文创产品开发必须充分提取镇江非遗文化元素,深入挖掘消费者对文创产品的潜在需求,在满足文创产品设计原则的同时体现镇江的地域文化特色。